Lembrando Sir Roger Scruton, Dois Anos Depois
Paul Krause
12/01/2022
“Na época, eu não teria imaginado meus encontros com Roger através do YouTube e um punhado de livros me levaria a estudar com ele pouco antes de sua morte.”
Sir Roger Scruton faleceu em 12 de janeiro de 2020 . O mundo perdeu uma grande e importante voz para a vida intelectual com sua morte. Enquanto Roger é simultaneamente lembrado como um filósofo do conservadorismo e da estética, o Roger Scruton que conheci foi e continuará sendo um filósofo do amor. Na verdade, todos os seus escritos emanam de sua luta contra o amor e seu significado e implicações para a existência humana, o mundo em que habitamos e o mundo que pode estar além de onde temos os pés firmemente plantados.
Conheci Roger como estudante de graduação em filosofia. Eu também estava começando a desenvolver um interesse em estética e havia um filósofo inglês indisciplinado que parecia um cruzamento entre o vestido e o cabelo bagunçados de Lord Byron com profunda percepção e conhecimento intelectual. Comecei a ouvir palestras e a pegar sua breve introdução à beleza pela Oxford University Press. Acabei comprando mais de Roger com o passar dos anos: The Face of God , The Soul of the World , Understanding Music , Death-Devoted Heart , The Ring of Truth. Quando não estava estudando, bebendo ou lendo escritos patrísticos e materiais bíblicos para minha graduação na Yale Divinity School, eu estava lendo um filósofo inglês que eu estava começando a amar cada vez mais.
Na época, eu não teria imaginado meus encontros com Roger através do YouTube e um punhado de livros me levaria a estudar com ele pouco antes de sua morte. Quando tive um encontro casual com alguns ex-colegas de Yale na National Gallery em Londres - eu estava me preparando para fazer um tour pelas pinturas mitológicas e religiosas para um colega que estudava com Roger - um ex-colega de classe desejou saber como era estudar com Roger, já que ela havia lido algumas de suas obras para seu curso de arte e religião em Yale. Eu a contei, e ela estava, reconhecidamente, com ciúmes por eu ter tido essa oportunidade.
A vida e carreira de Roger durou muitas décadas e tem muitos momentos famosos: seu “tornar-se conservador” testemunhando os motins de Paris de 1968 ; seu trabalho com o submundo intelectual anticomunista por trás da Cortina de Ferro durante a última década da Guerra Fria; seu ostracismo na academia britânica por ousar criticar o panteão dos pensadores da Nova Esquerda; para a indignidade de um editor do New Statesman deu um golpe nele no final de sua vida. Há pouca razão para passar por isso, pois é tudo bem conhecido.
Três grandes correntes intelectuais preocuparam Roger durante sua vida: a natureza do conservadorismo, a estética e a música (talvez seu maior amor).
Sobre o conservadorismo, muita tinta foi derramada sobre o que é e o que o define. Em Gentle Regrets , Roger identificou o conservadorismo não na ideologia sistemática, não em reação a nada, nem mesmo baseado no racionalismo e na racionalidade. Em vez disso, Roger argumentou que o amor era a base do conservadorismo: “O conservadorismo é fundado no amor: amor pelo que foi bom para você e perdão pelo que não foi”.
Que o conservadorismo está enraizado no amor também foi o foco de minha tese sobre a estética política de Edmund Burke enquanto estudava na Inglaterra. Pois o conservadorismo estar fundamentado no amor implica na conservação do que se ama. Se você ama alguma coisa, você não a destrói. Se você ama algo, quer se aproximar dele. Você posteriormente cuida dele e procura preservá-lo o maior tempo possível. Isso também torna o conservadorismo maleável em vez de estático; também transforma o conservadorismo em uma filosofia do coração humano, em vez da mera aceitação da tradição. Talvez a tradição seja boa e bela, levando-nos a amar aspectos da tradição. Talvez a tradição seja feia, não oferecendo nada ao amor, permitindo-nos abandoná-la sem muita preocupação ou tristeza.
De fato, o testemunho de Roger dos motins de maio de 68 em Paris contribuiu para a disposição do amor. Roger afirmou repetidamente em entrevistas e escritos que não compartilhava a raiva e o ressentimento que os desordeiros compartilhavam. Ele amava algumas das coisas boas e belas que estavam sendo destruídas. Ao reconhecer que a diferença entre ele e os desordeiros era que ele amava enquanto eles se enfureciam, ele se tornou um “conservador” porque a inclinação do conservador é o amor, e o amor leva à preservação. Roger articulou, para mim, uma compreensão do conservadorismo que eu ainda havia encontrado: uma filosofia enraizada no amor ao invés de princípios (como governo limitado, impostos baixos, uma forte defesa nacional – blá, blá, blá – ou a veneração da tradição por por causa da tradição).
Se o amor era central para a compreensão do conservadorismo de Roger, também o amor era um componente essencial de sua compreensão da beleza. Tanto que beleza e amor são inseparáveis um do outro. O encontro com a beleza é encontro e experiência com o amor; o inverso também é verdadeiro, a experiência do amor um encontro com o belo. (Assim também, argumentei sobre a estética política de Burke.)
Traçando a natureza da beleza, Roger passou um tempo considerável abordando o eros platônico e sua relação com a beleza, o desejo pela beleza era o mesmo desejo apaixonado e forte que Platão equiparava a eros: “Eros foi identificado pelos gregos como uma força cósmica, como o amor que, segundo Dante, 'move o sol e as outras estrelas'. O relato de Platão sobre a beleza no Fedro e no Banquete, portanto, começa de outro lugar-comum: a beleza, em uma pessoa, induz o desejo.
A beleza não é apenas uma coisa que existe para um olhar desinteressado. A beleza é uma força de atração e, como força de atração, o amor é, portanto, parte integrante de qualquer compreensão da beleza. O encontro com a beleza é necessariamente um encontro com o amor que nos impele a aproximar-nos da beleza, a conhecer a beleza, a entrar em relação com a beleza. Assim, o amor tão essencial à beleza tem também uma dimensão transcendente: “O amor pela beleza é realmente um sinal para nos libertarmos desse apego sensorial e para participar da versão divina da reprodução, que é a compreensão e a transmissão das verdades eternas”.
O amor como uma força ativa, ou um espírito governante, é o que torna o belo – bem – belo. Pois o belo atrai. O belo desperta. O belo convida à contemplação. O belo nos faz embarcar em uma jornada. O belo anima corpo e alma, coração e mente. Mas o que permite que a beleza alcance essas coisas é o amor que faz parte da beleza. Que a beleza implica amor é um mistério. Mas, como Roger argumenta vigorosamente, implicitamente sabemos - ou pelo menos sentimos - que isso é verdade.
Do amor pela beleza ao amor pela música, o Roger Scruton que mais me impressionou e mais amou foi o Roger da música – especialmente a estética musical.
Como suas considerações sobre beleza e política, o amor também era o cerne da compreensão de Roger e sua valsa de longa data com a música: sua beleza, seu poder, seu élan vital . E enquanto Roger percorria o escopo da história musical, um compositor atraiu sua atenção mais do que qualquer outro: Richard Wagner. Por quê? Porque Roger acreditava que o que emanava do gênio musical e do êxtase de Wagner era sua luta com o poder do amor e seu papel no cosmos e na existência humana.
Roger escreveu uma trilogia não oficial sobre os três maiores dramas musicais de Wagner, que ele via, implicitamente, tão interligados quanto o grande compositor traçou sua ideia de amor ao longo do tempo: Tristão e Isolda , O Anel do Nibelungo e Parsifal . Em todos os três livros - Death-Devoted Heart , The Ring of Truth e Parsifal de Wagner - Roger dedica muito tempo à filosofia do amor e como ela é incorporada nas obras-primas da ópera de Wagner. E assim como as visões de Wagner sobre o papel do amor mudaram com a idade ao longo das óperas, também parece que as visões de Roger sobre o lugar do amor na hierarquia do valor musical mudam.
Em Death-Devoted Heart , Roger argumenta que o que torna a ópera poderosa é o eros santificador que nossos protagonistas exibem apesar do ambiente trágico e do ambiente que os cerca. O amor erótico, na análise de Wagner por Roger, é a manifestação mais elevada possível para a liberdade e santificação humana. No amor erótico, a totalidade da condição humana se dá a conhecer: suas esperanças e fracassos, sua compaixão e vingança. O amor erótico fica em um fio precário, um arco – muito parecido com Tristão e Isolda na ópera – e isso leva, em última análise, a um vínculo consumador no casamento que “redime” ou preenche as paixões eróticas das criaturas sujeitas. “[O] casamento não é um desafio ao amor erótico, mas sim seu clímax e realização” , escreve ele .
Como aconteceu em Tristão e Isolda, é o duplo eros que Tristão e Isolda têm um pelo outro que une dois amantes desafortunados na promessa de casamento. Em meio a intrigas e turbulências políticas, seus anseios eróticos levam ao compromisso mútuo. Quando esse voto é quebrado, a tragédia recai sobre nossos heróis. Eles morrem. Mas sua morte não é tanto a justiça trágica exigida de votos quebrados, mas sim a manifestação redentora de seu amor erótico original - um testemunho de sua fidelidade real (e original) que foi quebrada por uma miríade de circunstâncias externas sem seu perfeito conhecimento. de. Porque conhecemos as circunstâncias que levaram à sua morte, sua morte como sendo fiel ao seu voto original de consumação erótica é o que manifesta a redenção e torna o espírito de amor tão palpável e poderoso.
O amor erótico também é a preocupação central em O Anel do Nibelungo . O tratamento de Roger do ciclo do anel está ao lado de outros tratamentos monumentais da maior obra de Wagner, como I Saw The World End , de Deryck Cooke . (Mesmo que ambos os escritores tenham entendimentos dramaticamente diferentes da obra.)
Dentro do ciclo de The Ring , Roger vê o tratamento de Wagner do amor erótico lutando com, reiterando e completando o tratamento do compositor de eros em Tristão e Isolda. Há um movimento hegeliano de eros a partir da frustração sexual de Alberich e Fafner e Fasolt que traz “a queda” do mundo: tanto no Reno quanto nos céus (transformando Alberich em um déspota tirânico e Fafner matando Fasolt enquanto lutam sobre Freia e herdando a maldição original de Alberich). Mas essa frustração erótica se transforma em compaixão erótica no segundo ato da peça, visto no encontro com Siegmund e Sieglinde. Enquanto irmão e irmã inconscientemente se envolvem em amor incestuoso, que os condena nas exigências jurídicas dos deuses, Roger escreve que a compaixão misericordiosa exibida por Sieglinde a um Siegmund exausto:
“Uma vez que a lei moral está em vigor, portanto, o amor é supostamente confinado dentro dos limites do casamento, mantido pelo olhar vigilante de Fricka. Mas o verdadeiro amor não pode ser tão confinado. Pois o amor erótico, em seu auge, não é prazer sensual nem harmonia doméstica, mesmo que ambos estejam de alguma forma implícitos nele. Em seu cerne está a simpatia e o senso do valor absoluto do indivíduo, a cujo ser o amante está ligado e cujos sofrimentos ele sofre por sua vez. Tal é o amor entre os mortais, o amor entre Siegmund e Sieglinde, e é uma coisa mais elevada e nobre do que o amor dos deuses ou a convencional tirania do lar, pois envolve um dom de si e uma prontidão para o sacrifício. eu para o outro. Além disso, a capacidade para este tipo de amor é o maior dom da personalidade,
Mas o amor erótico que se consuma no ato sexual ainda está incompleto. Passamos da frustração erótica para a consumação erótica (via sexo), mas o amadurecimento do eros ainda tem alguns caminhos a percorrer: o casamento.
O terceiro ato é, portanto, a continuação da peregrinação de eros, amor, em Brünnhilde e Siegfried. O desejo erótico de Siegfried por um companheiro ressuscita Brünnhilde de seu sono (uma punição por sua decisão de desafiar os deuses e jogar seu destino com os humanos quando ela encontrou o amor de Seigmund e Sieglinde). Que o amor erótico ressuscita nossas vidas é o que é comunicado quando Siegfried olha para Brünnhilde e a beija. Este encontro erótico leva à sua promessa de amor no casamento. Mas, como sabemos, mais tragédias acontecem.
O ato final vai além do mero casamento. O amor erótico encontra sua realização final no sacrifício: o sacrifício pelo amado. Percebendo os esquemas sombrios que se abateram sobre Siegfried em sua traição a Brünnhilde, Brünnhilde traz a resolução do drama e a mais alta manifestação de amor. É interessante, observa Roger, que Wagner — apesar de todos os seus defeitos, e ele tinha muitos — coloque a mais alta realidade da manifestação do amor na ação de uma mulher e não de um homem. Brünnhilde devolve o anel às donzelas do Reno e se imola no fogo enquanto grita: Siegfried! Siegfried! Sieh! Selig grüßst dich dein Weib! “Siegfried, Siegfried! Veja! Sua esposa vem cumprimentá-lo em êxtase.”
Mesmo na morte, o amor de Brünnhilde por Siegfried é tão forte que ela se sacrificaria para trazer a redenção do mundo e se unir ao seu amado. A maior realização do amor vai além do casamento: envolve o sacrifício de si mesmo em favor do amado, que também restaura o mundo. Como Roger escreve sobre o movimento do amor ao longo do épico operístico, “Ao longo desta coda cósmica, a orquestra toma os vários motivos associados ao fim dos deuses, com o Reno, com Loge e Valhalla e os resolve primeiro no motivo de Siegfried como herói, e depois na melodia da bênção de Sieglinde, lembrando o momento mais sagrado do ciclo, quando um deus se sacrificou por um mortal, e o mortal entendeu. Aquele, agora reconhecemos, foi o momento em que todas as maquinações foram esquecidas,
Quando chegamos a Parsifal , no entanto, o amor erótico fica em segundo plano como o amor em forma de perdão, e a bondade suplanta a intensidade do amor erótico. Isso não quer dizer que o amor erótico seja rejeitado. Longe disso, o amor erótico nos leva ao perdão reconciliatório. Sacrifício, então, a mais alta manifestação de eros como visto em Tristão e Isolda e o ciclo do Anel , ainda está presente em Parsifal. Mas os sacrifícios que se faz por meio de eros dão origem a algo maior: ágape. Isso pode ter sido sugerido nas sombras dos trabalhos anteriores de Wagner (por exemplo, em Siegmund e Sieglinde). Mas agora o amadurecimento do amor em perdão é a transfiguração e redenção do próprio amor sobre as provações e tribulações de Parsifal que supera os aspectos egoístas do eros sexual na peça e transforma a tentação erótica em um caminho para a redenção e a bondade perdoadora e curativa que restaura a vida ao mundo quebrado. No entanto, o caminho para o ágape passa pelo eros e o próprio eros se transfigura pelo nascimento do ágape.
Para Roger, o tema central, motivo ou melodia da música – quando a música está no seu melhor e mais poderoso – é o amor. Pois na majestade da música encontramos a força do amor que dela emana e nos chama a si. Não somos mais ouvintes desinteressados, argumenta Roger, mas nos tornamos um “com” a música e aceitamos seu convite para “se mexer” com ela. A música nos convida a uma relação de corpo e alma. Não estamos isolados da música. Não somos ouvintes desinteressados. Somos participantes com o amor e a beleza que a música encarna e se estende até nós. A música é relacional porque o amor é relacional, e o amor está no coração da música. O amor que é tão central para a música é o que a torna cativante, atraente e bela.
Aqueles que são incapazes de ver Roger como um filósofo do amor, talvez o maior filósofo do amor da era moderna, revelam-se como meros ideólogos que desejam dominar seus oponentes e aqueles com quem discordam (ou seja, o próprio Roger). Tudo o que Roger escrevia e contemplava era movido pelo mistério do amor e seu lugar no mundo e em nossas vidas. No final, Roger estava dizendo que vivemos em um cosmos de amor que nos leva a buscar os relacionamentos face a face para os quais o amor nos chama.
Este amor que buscamos é um amor de doação. Procuramos dar nosso amor a algo, alguém. Quando dar amor - seja na política, arquitetura e arte, música ou relacionamentos humanos - se manifesta, a gentileza do mundo e sua majestade se manifestam. Nesse amor, encontramos um lar. Nesse amor, encontramos descanso. Nesse amor encontramos a vida. Sem esse amor, encontramos raiva, destruição e morte. Mas o amor, Roger avaliou examinando o mundo em sua totalidade, é mais forte que a morte .
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Paul Krause é o editor do VoegelinView. Ele é o autor de The Odyssey of Love e contribuiu para The College Lecture Today e o próximo livro Diseases, Disasters, and Political Theory. Ele pode ser encontrado no Twitter @Paul_jKrause
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